La sacralità del nostro mondo vivente è sempre stata riconosciuta e celebrata nelle culture tradizionali dell’umanità, ma è stata marginalizzata nell’era industriale moderna. Perché e come è successo? Come possiamo riportare la consapevolezza della natura divina al centro del nostro pensiero?
Il grande storico della religione rumeno Mircea Eliade afferma che le prime comunità umane, nomadi o sedentarie, “vivevano in un cosmo sacralizzato, partecipavano a una sacralità cosmica che si manifestava tanto nel mondo animale quanto in quello vegetale”. [1]
Egli definisce questo concetto in termini di ierofania, ovvero qualcosa di sacro che si rivela a noi, e afferma che essa spazia dalla “ierofania più elementare, ad esempio la manifestazione del sacro in un oggetto, una pietra o un albero, fino alla ierofania suprema, che per un cristiano è l’incarnazione di Dio in Gesù Cristo”. [2]
L’antica spiritualità dei nostri antenati, oggi proibita, riguardava il loro essere parte della comunità, della natura, dell’universo. Riguardava il loro senso di appartenenza e la consapevolezza di tale appartenenza.
Come scrive Alain Daniélou: «Tutti gli elementi che costituiscono il mondo sono interdipendenti, fanno parte di un tutto. Non c’è alcuna discontinuità nell’opera del Creatore.
«Il mondo minerale, il mondo vegetale, il mondo animale e umano e il mondo sottile degli spiriti e degli dei esistono l’uno attraverso l’altro, l’uno per l’altro». [3]
Per qualsiasi popolo che viva in armonia, in sintonia con le forze che lo circondano, tutto è essenzialmente sacro, ma alcuni elementi spiccano comunque.
Gli alberi sono spesso considerati di grande importanza, sia come specie che come entità individuali.
Il popolo Kalash dell’Hindu Kush, ad esempio, crede che i cedri siano protetti dalle fate e che chiunque ne abbatta uno rischia di cadere vittima di un incantesimo malvagio che può persino portare alla morte. [4]
Anche i ginepri sono considerati sacri e vengono abbattuti solo quando sono morti e secchi. “Abbattere un ginepro verde sarebbe come uccidere un bambino”, spiega un uomo Kalash. [5]
Prima della sua prima uscita dell’anno, un taglialegna Kalash fa un’offerta di pane e formaggio agli spiriti della natura. [6]
Karl Jettmar scrive del vicino popolo Gilgit: “Tutti gli alberi non piantati dall’uomo e che crescono spontaneamente fanno parte della sfera soprannaturale. Abbatterli costituisce un’interferenza con il mondo degli spiriti”. [7]
Nell’antica Grecia, il secondo sito sacro più importante, dopo Delfi, era Dodona. Era rinomato per la sua quercia, il cui fruscio delle foglie veniva interpretato dai sacerdoti e dalle sacerdotesse devoti all’oracolo. La quercia sacra di Dodona era descritta da Eschilo come «un albero maestoso e bellissimo, una meraviglia incredibile» ed era considerata l’Albero della Vita. [8]
Nella tradizione pagana celtica, la parola «druido» deriva da un termine arcaico che significa albero (e spesso associato specificamente alle querce), che è anche l’origine della parola inglese «truth» (verità). [9]
La verità riguarda quindi gli alberi, o meglio la bellezza divina che si manifesta negli alberi, così come nei fiumi, nelle montagne, nei laghi, nei mari, nelle piante, negli animali e persino, se lo permettiamo, negli esseri umani.
Le società radicate godono sempre di un forte legame spirituale con il luogo e la geografia sacra di un popolo identifica luoghi particolari come importanti, in quanto punti di comunicazione con la presenza divina invisibile. È qui che si svolgono le cerimonie, al ritmo dei cicli eterni della natura.
Come scrive il saggista italiano Paolo Santarcangeli: “L’intera vita dell’uomo ‘primitivo’ è una successione di operazioni magiche volte a creare un legame affettivo con il mondo circostante, a congiungere, incantare, evocare le forze della natura”. [10]
Daniélou afferma: «La comunicazione tra diversi stati dell’essere, tra esseri umani, spiriti e divinità, può avvenire solo attraverso tecniche speciali, chiamate riti, che utilizzano le linee di faglia, i punti di congiunzione invisibili dove è possibile la comunicazione tra mondi diversi». [11]
«Il ricercatore deve scoprire nel mondo in cui vive e in se stesso i punti di contatto o di attaccamento ad altri mondi. Deve saper riconoscere nel mondo minerale, vegetale e animale, sulla superficie della terra e nel proprio corpo, queste forme, questi punti attraverso i quali fluiscono in lui e nel mondo le energie fondamentali in cui si rivelano il pensiero, la natura e l’azione del Creatore”. [12]
Se consideriamo il nostro mondo, anzi il cosmo, come un organismo vivente e sacro, allora questa entità deve avere un modo per conoscere se stessa, per sentire se stessa, per trasmettere informazioni al suo interno.
Siamo collegati a ciò che il popolo Sioux del Nord America chiama Wakonda, descritto dagli etnografi Alice Fletcher e Francis la Flesche come «la vita permeante della natura invisibile – una vita e un potere invisibili che raggiungono ogni luogo e ogni cosa e a cui l’uomo può rivolgersi per ricevere aiuto». [13]
L’antropologo britannico Edward Evan Evans-Pritchard racconta come il popolo Nuer dell’Africa orientale vede i vari spiriti dell’aria, gli antenati e altri poteri come tante “rifrazioni” della loro divinità Kwoth.
In India, il dio Shiva ha un entourage composto da vari folletti, ninfe e fantasmi, “tutti gli spiriti che governano il mondo aereo o terrestre, le foreste, le sorgenti e le tempeste”. [14]
Gli indigeni australiani raccontano degli Iruntarinia, spiriti della natura che infestano pietre e alberi e possono essere visti solo dagli stregoni, dai veggenti e dai bambini nati con gli occhi aperti, gli alkna buma. [15]
Naturalmente, anche qui in Europa esiste una lunga tradizione di fate e spiriti della natura, conosciuti con vari nomi: elfi, folletti, kelpie, brownies, il Popolo Buono, il Popolo Nascosto, il Piccolo Popolo, il Popolo Gentile o il Popolo Silenzioso.
Durante il processo a Giovanna d’Arco nel 1431 si disse che vicino alla sua casa nella Francia rurale c’era un albero conosciuto come l’Albero delle Fate, che si trovava accanto a una sorgente sacra che si diceva curasse la febbre. A quanto pare Giovanna “ricevette la sua missione presso l’albero delle fate” e fu qui che Santa Caterina e Santa Margherita vennero a parlarle. [16]
La tradizione del tarantismo nel sud dell’Italia coinvolge i ragni, che a volte si dice siano stati mandati da San Paolo: anch’essi forniscono consigli o avvertimenti a coloro che vengono “morsi” e che devono quindi essere “curati” con musica e danze rituali. [17]
Anche il popolo Kalash crede nelle fate, i cui messaggi vengono trasmessi loro dai loro dehar, gli sciamani.
Considero le fate, i ragni e gli sciamani come messaggeri del Tutto divino: essi fanno parte del sistema nervoso invisibile attraverso il quale esso conosce, sente e regola il proprio essere. Sono il mezzo attraverso il quale sentiamo la nostra appartenenza a qualcosa di molto più grande di noi e attraverso il quale, se ascoltiamo, possiamo essere guidati ad agire nel suo (e quindi nel nostro) interesse.
Sentirsi in sintonia con la natura e il cosmo significa provare il piacere di essere veramente vivi e consapevoli di quella vita, la sensazione maestosa di diventare consapevoli di chi siamo veramente.
Insieme a questo arriva un senso di significato che è così spesso assente nella vita moderna.
Il telos del divenire e dello svolgersi dell’universo fluisce in un cuore ricettivo attraverso le vene sacre dell’essere superiore a cui tutti apparteniamo.
Sentiamo, assaporiamo, tocchiamo il divino disegno cosmico dentro di noi.
Questa non è, ovviamente, l’esperienza generale dell’essere umano moderno in una società industriale.
Infatti, Morris Berman osserva che questo tipo di pensiero è stato gradualmente eliminato dalle menti occidentali e che il nostro mondo è stato “progressivamente disincantato”. [18]
Il termine “disincanto del mondo” (Entzauberung der Welt) è stato coniato dal famoso sociologo tedesco Max Weber (1864-1920), che ha individuato strette analogie tra la crescita della mentalità industriale-capitalista e l’emergere del ramo protestante del cristianesimo. Egli individuò l’esistenza di un certo “spirito capitalista” nei paesi in cui predominava la fede protestante – Gran Bretagna, Paesi Bassi, alcune parti della Germania e Stati Uniti – che era assente altrove, persino in Italia, nonostante il fatto che già prima della Riforma avesse sviluppato un’economia capitalista. [19]
Weber spiegò che, sebbene la Chiesa cattolica romana avesse sempre tollerato l’accumulo di ricchezza (in contraddizione con gli insegnamenti di Cristo), non aveva mai glorificato questa attività; anzi, alimentava un senso di colpa tra i benestanti per incoraggiarli a compensare con donazioni caritatevoli alle casse della Chiesa.
Con il protestantesimo, mentre arricchirsi per il gusto di arricchirsi era ancora disapprovato, ottenere ricchezza come frutto della dedizione professionale era considerato una benedizione divina. [20]
Lavorare sodo per guadagnare denaro era considerato una virtù morale, addirittura parte integrante della salvezza dell’individuo. Questa visione puritana protestante era «l’inversione di uno stato di cose che si potrebbe definire “naturale”», osserva Weber [21] e rappresentava «l’esatto contrario della “gioia di essere al mondo” (Weltfreude)». [22]
Promuoveva invece l’ideale della riservatezza e dell’autodisciplina – oggi potremmo dire robotica – e quindi perfettamente adatto alle esigenze disumanizzanti dell’industria. Dice Weber: “Distruggere la gioia innocente e istintiva della vita era il suo compito più urgente; instillare ordine nella condotta di vita dei suoi seguaci era il suo mezzo principale”. [23]
“Al momento della sua nascita, il capitalismo aveva bisogno di lavoratori che accettassero, per ragioni di coscienza, il loro sfruttamento economico”. [24]
Dopo l’assalto religioso alla nostra consapevolezza del sacro nella natura, è arrivata la rivoluzione scientifica del XVI e XVII secolo, che è stata una dichiarazione filosofica di guerra ai modi tradizionali di pensare e di vivere, anzi, una guerra al nostro stesso essere.
Essa si basava sull’identificazione della verità con l’utilità, in particolare l’utilità industriale, e sottolineava l’importanza della misurazione, della matematica e delle «arti meccaniche».
Rifiutava il contemplativo a favore del pragmatico: l’unico tipo di pensiero scientifico che contava era quello che permetteva la costruzione di ponti, strade e macchine. E questo capovolgimento delle nostre vite e credenze tradizionali non fu ovviamente avviato nell’interesse della grande maggioranza, ma nell’interesse di coloro che volevano dominarci e sfruttarci.
Come osserva Berman: «L’imperialismo, sia esso economico, psicologico o personale (e tendono ad andare di pari passo), cerca di spazzare via le culture autoctone, i modi di vita individuali e le idee diverse, sradicandoli per sostituirli con un modo di vita globale e omogeneo». [25]
«La scienza moderna, in breve, è la struttura mentale di un mondo definito dall’accumulazione di capitale». [26]
È interessante notare che possiamo tracciare un collegamento diretto tra lo sviluppo del pensiero «scientifico» e l’emergere dell’imperialismo industriale-capitalista già nella prima parte del XVII secolo. Si trattava di un gruppo informale che si riuniva in Inghilterra per discutere la “nuova filosofia” della scienza a partire dal 1630, che faceva parte di una rete europea e i cui sforzi portarono alla creazione, nel 1660, della Royal Society of London for Improving Natural Knowledge, di cui Isaac Newton sarebbe poi diventato presidente. [27] Questo gruppo era noto come “Invisible College” – che ha un certo sapore cospiratorio! – e anche come “circolo di Hartlib”, dal nome di Samuel Hartlib (1600-1662), un seguace polacco dell’opera di Bacon che è stato definito “il Grande Informatore d’Europa” – dove informatore è definito come “colui che porta informazioni (notizie, intelligence); una spia o un informatore”. [28]
Il professor Yosef Kaplan dell’Università Ebraica di Gerusalemme fornisce alcune informazioni molto illuminanti su Hartlib e le sue attività nel suo saggio “Jews and Judaism in the Hartlib Circle” (Gli ebrei e l’ebraismo nel circolo di Hartlib). [29] Egli descrive come Hartlib e i suoi colleghi combinassero l’obiettivo di promuovere il pensiero “razionale” con quello di rendere i protestanti inglesi, già fortemente influenzati dall’Antico Testamento, più familiari con i “misteri ebraici”, sulla base del fatto che “la rivelazione del vero culto e della vera religione era stata trasmessa all’umanità attraverso l’ebraismo”. [30]

Questo collegamento tematico è stato fatto da numerosi autori che hanno studiato il fenomeno del disincanto. Berman, ad esempio, scrive: “Sebbene l’ebraismo possedesse una forte eredità gnostica (di cui la cabala è l’unica sopravvissuta), la tradizione rabbinica ufficiale (in seguito talmudica) si basava proprio sull’eliminazione delle credenze animistiche”. [31]
John Lamb Lash, da parte sua, fa riferimento a una raccolta di saggi del 2001 intitolata Deep Ecology and World Religions, pubblicata dalla State University of New York Press. Egli osserva: «La maggior parte dei contributori riesce a ricavare valori ecologici dalle tradizioni esistenti, ma Eric Katz, scrivendo su “Giudaismo ed ecologia profonda”, confessa “profondi dubbi sul fatto che il giudaismo tradizionale possa essere inteso come un alleato dell’ecologia profonda”». [32]
E Lash sostiene: «Il testo direttivo biblico riguarda il distacco psichico dalla natura e l’alienazione dall’umanità generica… Le regole di vita degli antichi ebrei provenivano dall’esterno del mondo naturale». [33]
A livello pratico, Kaplan spiega come il circolo Hartlib, promotore della nuova filosofia scientifica, mantenesse «legami stretti e di lunga data» con i leader della comunità ebraica nella Repubblica olandese, in particolare Menasseh ben Israel. [34]
Questo rabbino di Amsterdam scrisse una famosa lettera a Oliver Cromwell, il vincitore antimonarchico della guerra civile inglese, vantandosi della grande influenza degli ebrei nei progetti coloniali e finanziari olandesi [35] e svolse un ruolo chiave nell’organizzare il ritorno (ufficiale) degli ebrei in Inghilterra sotto la nuova repubblica.
Kaplan osserva a proposito di Hartlib e dei suoi amici “invisibili”: “L’aiuto che hanno dato a Menasseh ben Israel nella sua missione presso Cromwell nel 1655 è ben noto e descritto in modo approfondito e dettagliato in molti studi”. [36]
Wikipedia ci dice che Cromwell “previde l’importanza per il commercio inglese della partecipazione dei principi mercanti ebrei, alcuni dei quali si erano già trasferiti a Londra”. [37]
Mi è chiaro che fu messo in atto un programma deliberato per distruggere la nostra fede nella natura sacra, in modo da spianare la strada all’imperialismo industriale e a tutto l’accumulo di capitale che esso ha comportato. Ciò fu disastroso non solo a livello sociale e ambientale, ma anche a livello psicologico. Come dice Berman: «Abbiamo ignorato un intero panorama della realtà interiore perché non si adattava al programma di sfruttamento industriale o mercantile». [38]
Tagliandoci fuori dalla consapevolezza della nostra appartenenza più ampia e insistendo che il nostro pensiero debba rimanere all’interno del quadro “scientifico” ristretto e sterile che ha costruito, il sistema industriale ci impedisce di seguire la nostra bussola morale interiore, sia individualmente che collettivamente.
Ci troviamo a vivere in società governate da regole che sono in conflitto con il nostro senso più profondo del significato, dell’amore per gli altri, per la vita e per il cosmo.
Siamo costretti a sottometterci a un codice di condotta e di pensiero che non è nostro, non è quello della natura. Non siamo quindi liberi di pensare e agire in modo autentico; non siamo liberi di essere ciò che siamo destinati ad essere.
Come possiamo rimediare a tutto questo? Come possiamo togliere i paraocchi che ci nascondono la vera realtà della nostra esistenza?
La prima cosa da fare, e la più importante, secondo me, è diffondere la notizia di ciò che è successo e di ciò che ci aspetta. Altrimenti, le persone lavoreranno all’oscuro, saranno facilmente sviate verso vari vicoli ciechi politici e cadranno nelle trappole che il sistema ha deliberatamente preparato per neutralizzare la nostra resistenza.
Diffondere le informazioni non è un compito facile, dato lo straordinario controllo che la casta dominante ha acquisito sulle nostre fonti di conoscenza, sui nostri modi di pensare e persino sulla nostra percezione della realtà.
Il suo controllo sulla massa monetaria globale le permette di impiegare un esercito di persone e macchine per censurare, diffamare e mettere a tacere chi dice la verità.
Ma il compito non è impossibile.
Stiamo già vedendo segni incoraggianti che la narrazione storica ufficiale sta perdendo la sua presa sulle menti delle persone, poiché sempre più di noi si rendono conto di quanto siamo stati ingannati e manipolati.
Allo stesso tempo, dovremmo anche ricordare che è una verità reale e permanente che noi siamo parte della natura e del cosmo.
Non è il nostro senso di appartenenza che ci è stato rubato dal sistema industriale, ma la consapevolezza di tale appartenenza. La distinzione è importante, perché significa che sta a noi ripristinare quel legame psicologico.
Possiamo promuovere questa consapevolezza in vari modi, ad esempio incoraggiando gli abitanti delle città, in particolare, ad avventurarsi fuori dai loro bozzoli di cemento e a sperimentare un mondo che è realmente vivo.
Il senso di presenza può anche essere incoraggiato mantenendo, facendo rivivere o addirittura inventando tradizioni che celebrano il mondo naturale e i suoi ritmi, rafforzando così la nostra consapevolezza di appartenenza e, inoltre, il nostro apprezzamento di tale consapevolezza e appartenenza.
Possiamo coltivare lo spirito del luogo che è stato progressivamente negato e soffocato dal nostro mondo moderno anonimo e omogeneo, compiendo sforzi consapevoli per radicarci in una località geografica e in una comunità reale.
Quando smettiamo di correre freneticamente alla ricerca di novità, divertimenti e stimoli artificiali, iniziamo a sentire le radici germogliare dalle dita dei piedi e penetrare delicatamente nel terreno sotto i nostri piedi.
Iniziamo a riscoprire cosa significa essere umani, cosa significa vivere come parte di un organismo sano.
Naturalmente, coltivare il nostro senso di appartenenza in questo modo non basterà, da solo, a eliminare il campo di concentramento globale in cui siamo stati rinchiusi.
Ma ci renderà più difficili da radunare, più determinati a difendere tutto ciò che amiamo, più resistenti agli ulteriori attacchi alla nostra libertà e al nostro benessere che senza dubbio stanno pianificando i criminocrati.
Allo stesso tempo, possiamo lavorare per quello che Berman chiama un necessario “reincanto del mondo”. [39] Egli afferma: “Se vogliamo sopravvivere come specie, deve emergere una sorta di coscienza olistica o partecipativa e una corrispondente formazione socio-politica”. [40]
Ma quale tipo di “formazione” spirituale-religiosa-sociale sarebbe il veicolo ideale per questo reincanto?
Daniélou è favorevole alla rinascita della tradizione animistica shivaita e dionisiaca condivisa da molti dei nostri antenati. Egli sostiene: “Ogni civiltà, ogni cultura, è il frutto dell’accumulo di conoscenze ed esperienze umane trasmesse di generazione in generazione.
“Lo shivaismo, le cui origini risalgono ai tempi preistorici più antichi, rappresenta un immenso bagaglio di esperienze”. [41]
«Per gli occidentali, questo non sarebbe un abbraccio dell’esotico. Le fonti religiose dell’Europa sono le stesse dell’India e noi ne abbiamo solo perso traccia in tempi relativamente recenti». [42]
Lash vede la migliore fonte di spiritualità contemporanea rispettosa della natura nella tradizione gnostica che ha raggiunto il suo apice con Ipazia ad Alessandria d’Egitto. Egli scrive: «Il messaggio gnostico per l’umanità potrebbe ben rappresentare l’antica radice profonda dell’ecologia profonda, un movimento sociale che afferma il valore intrinseco della terra, al di là del suo utilizzo per scopi umani». [43]
«La cosmologia gnostica è profondamente radicata nella saggezza indigena e riflette una versione sofisticata del senso nativo della vita sulla terra». [44]
Personalmente, penso che un elemento importante sia l’enfasi che poniamo su alcuni aspetti delle religioni e delle filosofie esistenti.
Seyyed Hossein Nasr lo fa, ad esempio, quando sostiene che l’Islam, la religione «verde», è più orientata all’ambiente rispetto ad altre fedi. Egli afferma che nell’Islam «l’uomo è il canale della grazia per la natura; attraverso la sua partecipazione attiva al mondo spirituale, egli getta luce nel mondo della natura. Egli è la bocca attraverso la quale la natura respira e vive». [45]
Lo stesso vale per il cristianesimo, in cui i sofisti sottolineano il concetto di natura divina e saggezza che traggono dagli insegnamenti della loro Chiesa. [46]
Non stanno inventando una versione del cristianesimo rispettosa della natura, ma mettono in evidenza una qualità che è già presente, anche se non sempre sottolineata dalle autorità religiose.
La fusione tra spiritualità e amore per la natura potrebbe e dovrebbe avvenire in mille modi diversi, a seconda delle culture, dei gusti, degli atteggiamenti e delle realtà dei popoli e degli individui interessati.
Soprattutto, dobbiamo abbandonare ogni idea che esista una sorta di contraddizione tra la spiritualità religiosa e la nostra appartenenza fisica alla natura.
Ciò è ben espresso nel familiare simbolo yin-yang della tradizione taoista cinese.
Non solo i due “opposti”, rappresentati dal bianco e dal nero, sono intrecciati anziché separati diagonalmente, ma il seme di ciascuno si trova nella metà contrastante del tutto circolare.
La stessa tradizione considera l’essere umano un mediatore tra il cielo e la terra, tra lo spirituale e il fisico. [47]
I nostri piedi sono saldamente piantati a terra, ma la nostra testa tocca il cielo.
Pur rimanendo molto umani e imperfetti, possiamo permettere alla nostra presenza corporea qui sulla Terra di diventare uno strumento del divino.
Il grande metafisico René Guénon scrive che chi intraprende con successo questo cammino “assimila le influenze celesti e in un certo senso le porta in questo mondo per unirle alle influenze terrene, inizialmente dentro di sé e poi, attraverso la partecipazione e come ‘radianza’, nel mezzo cosmico nel suo insieme”. [48]
Come ho detto, penso che potremmo vedere queste “influenze celesti” come il sistema nervoso del Tutto organico, i pulsazioni vitali che dirigono e coordinano il suo essere e il suo divenire.
Permettendo a noi stessi di condurre questa energia, svolgendo il ruolo che ci spetta come esseri umani, permettiamo la piena vita del grande corpo di cui facciamo parte.
Se riusciamo ad agire come canali della luce divina, possiamo essere il mezzo attraverso il quale il Tutto diventa ciò che è destinato ad essere.
Poiché il nostro ruolo come esseri umani è quello di contribuire al progresso del telos del Tutto, il progetto di quel telos è impresso nella nostra mente e costituisce il modello del nostro pensiero incorrotto.
Antoine Fabre d’Olivet scrive che quando la volontà umana collabora con la volontà divina, o Provvidenza, questo costituisce il Bene, mentre quando va contro di essa, questo equivale al Male.
“L’essere umano diventa perfetto o depravato a seconda che tenda a fondersi con l’Unità universale o a dissociarsi da essa”. [49]
Il nostro ruolo è quindi quello di diventare il mezzo, sul piano fisico e nel tempo presente, per la vittoria del Bene e della sua totalità sul Male e sulla sua separazione.
In questo modo, abbatteremo finalmente i muri oscuri dell’inganno che sono stati deliberatamente costruiti per nasconderci la luce radiosa e sacra della nostra vera appartenenza.

Paul Cudenec, https://winteroak.org.uk/, https://paulcudenec.substack.com/
Intervento per il settimo incontro internazionale contro le tecno-scienze, Luglio 2025 e pubblicato sul giornale L’Urlo della Terra, num. 13, Luglio 2025

Note:

[1] Mircea Eliade, Le sacré et le profane (Parigi: Gallimard, 1987), p. 22. Tutte le traduzioni dal francese sono mie.
[2] Eliade, p. 17.
[3] Alain Daniélou, Shiva et Dionysos: La Religion de la Nature et de l’Eros de la préhistoire à l’avenir (Parigi: Fayard, 1979), p. 15.
[4] Viviane Lièvre e Jean-Yves Loude, con la collaborazione di Hervé Nègre, Le Chamanisme des Kalash du Pakistan: Des montagnards polythéistes face à l’islam (Lione: Presses universitaires de Lyon, 2018), p. 90.
[5] Lièvre e Loude, p. 54.
[6] Ibid.
[7] Karl Jettmar, Die Religionen des Hindukusch, vol. 1 (Stoccarda: 1975), cit. Lièvre e Loude, p. 90.
[8] Paul Cudenec, The Green One (Sussex: Winter Oak, 2017) p. 44.
[9] John Lamb Lash, Not In His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief (White River Junction, Vermont: Chelsea Green, 2006), versione pdf, p. 225.
[10] Paolo Santarcangeli, Le livre des labyrinthes, p. 108, cit. Daniélou, p. 34.
[11] Daniélou, p. 225.
[12] Daniélou, p. 226.
[13] Alice Fletcher e Francis la Flesche, The Omaha Tribe, 2 volumi (Lincoln: University of Nebraska Press, 1992), p. 599, cit. Marshall Sahlins, con l’assistenza di Frederick B. Henry Jr, The New Science of the Enchanted Universe: An Anthropology of Most of Humanity (Princeton e Oxford: Princeton University Press, 2022), pp. 114-15.
[14] Daniélou, p. 139.
[15] Cudenec, The Green One, pp. 74-75.
[16] Cudenec, The Green One, p. 159.
[17] Paul Cudenec, “Dancing on the web of being”, https://winteroak.org.uk/2025/07/04/dancing-on-the-web-of-being/
[18] Morris Berman, The Reenchantment of the World (Ithaca e Londra: Cornell University Press, 1981), p. 70.
[19] Max Weber, L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme, suivi d’autres essais, édité, traduit et présenté par Jean-Pierre Grossein (Parigi: Gallimard, 2003), p. 335. [20] Weber, L’Ethique protestante, p. 235.
[21] Weber, L’Ethique protestante, p. 27.
[22] Weber, L’Ethique protestante, p. 13.
[23] Weber, L’Ethique protestante, p. 137.
[24] Weber, L’Ethique protestante, p. 247 FN.
[25] Berman, p. 263.
[26] Berman, p. 49.
[27] https://en.wikipedia.org/wiki/Royal_Society
[28] https://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Hartlib Arved Hübler, Peter Linde e John W. T. Smith, Electronic Publishing ’01: 2001 in the Digital Publishing Odyssey (IOS Press, 2001). https://en.wiktionary.org/wiki/intelligencer
[29] Yosef Kaplan, “Jews and Judaism in the Hartlib Circle”, Studia Rosenthaliana, 2006, pp. 186-215. https://pluto.huji.ac.il/~kaplany/hartlib.pdf
[30] Kaplan, p. 195.
[31] Berman, p. 70.
[32] Roger S. Gottlieb e Barnell, David Landis, eds, Deep Ecology and World Religions (Albany, NY: State University of New York Press, 2001), p. 154, cit. Lash, p. 127.
[33] Lash, p. 228.
[34] Kaplan, p. 196.
[35] Meeuwis T. Baaijen, The Predators Versus The People: The Big Picture of the 500-year Secret War against Humanity and how to regain Our Stolen Planet, Freedom and Future (San José, Costa Rica: 2024), p. 54. https://thepredatorsversusthepeople.substack.com/
[36] Kaplan, p. 206.
[37] https://en.wikipedia.org/wiki/Menasseh_Ben_Israel
[38] Berman, p. 132.
[39] Berman, p. 23.
[40] Ibid.
[41] Daniélou, p. 175.
[42] Daniélou, p. 12.
[43] Lash; pp. 32-33.
[44] Lash, p. 179.
[45] Seyyed Hossein Nasr, Man and Nature: The Spiritual Crisis in Modern Man (Chicago: ABC International Group, Inc, 1997), p. 96.
https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/seyyed-hossein-nasr/ [46] Paul Cudenec, “The spirit of Sophia”, The Global Gang Running Our World and Ruining Our Lives (2025), pp. 38-67.
[47] René Guénon, La Grande Triade (Parigi: Dervy, 2022), p. 152.
[48] Guénon, p. 113.
[49] Antoine Fabre d’Olivet, cit. Guénon, p. 162.

John delle montagne

“Finché vivrò, sentirò cantare le cascate e gli uccelli e i venti. Interpreterò le rocce, imparerò il linguaggio delle inondazioni, delle tempeste e delle valanghe. Conoscerò i ghiacciai e i giardini selvaggi, e mi avvicinerò il più possibile al cuore del mondo”.
John Muir

John Muir nella seconda metà dell’ottocento iniziò a viaggiare, a camminare per monti, boschi, valli quando erano considerati come meri luoghi da depredare. Montagne da sventrare per estrarre minerali, foreste da abbattere per il legname, valli da usare come recinti in cui far pascolare le mandrie prima di mandarle nei macelli di Chicago.

Nacque il 21 aprile 1838 in Scozia, la famiglia emigrò poi negli Stati Uniti nel 1849. Il padre, calvinista austero che ricorreva a punizioni corporali, insieme alla madre considerava la Bibbia come il fulcro della loro educazione. Fin da bambino correva nei campi, lungo i torrenti, osservava con meraviglia il volo degli uccelli, la vita acquatica, studiava insetti, fiori, alghe, conchiglie. Ebbe un’infanzia e un’adolescenza contadina nella fattoria di famiglia nel Wisconsin: di giorno nei campi e di notte a studiare da autodidatta e a costruire congegni. Si alzava all’una di notte per leggere prima di andare nei campi. La sua sveglia era un pendolo – cronometro da lui costruito che indicava orario e giorno della settimana, suonava e scuoteva il letto. Fin da adolescente fu inventore di strani congegni meccanici come mangiatoie per cavalli, seghe da tavolo, termometri e barometri in legno, orologi, macchine agricole, leggii e sveglie con vari dispositivi che si mettevano in moto uno dopo l’altro creando una concatenazione di movimenti in un preciso momento della giornata in base alla luce del sole e che producevano suoni, accensione di candele, spostamenti e rotazioni di alcune parti di essi. Uno di questi congegni all’ora stabilita accendeva una lampada a olio, apriva un libro per qualche minuto, lo richiudeva e lo sistemava in un cassetto. Per mettere in moto un’altra sveglia bastava la luce del sole attraverso una lente fissata alla finestra che concentrava i raggi su un filo che rompendosi lasciava cadere un peso. Congegni che presentò alla Fiera dello Stato in cui ebbe svariati riconoscimenti. La sua folgorante passione per la botanica arrivò un giorno, sotto un albero d’acacia, uno studente suo compagno gli chiese dell’albero, Muir non ne sapeva nulla e gli sembrava alquanto improbabile che potesse appartenere alla famiglia delle leguminose, il compagno allora gli fece osservare il fiore molto simile a quello della pianta di piselli, glielo fece anche assaggiare, sapeva di pisello, in quel preciso momento Muir accantona la passione per la costruzione di congegni per dedicarsi alla passione per la natura selvaggia.

Dopo un infortunio nella fabbrica in cui lavorava come progettista che lo lasciò per svariati mesi cieco abbandonò tutto per iniziare a esplorare lo Yosemite, attraversandolo, scalando montagne, guadando fiumi e dormendo al riparo delle sue immense sequoie. “Le montagne mi chiamano e devo andare” scrisse alla sorella. Chiese a un falegname incontrato per strada qual’era la via più rapida per uscire dalla città, “Dove vuoi andare?” gli chiese e Muir rispose: “In qualsiasi posto selvaggio” e iniziò a camminare verso est. Comprò un taccuino e vi scrisse il suo indirizzo: “John Muir – Pianeta Terra – Universo”.

“Lasciai l’università senza il minimo pensiero di farmi un nome, ma spinto in avanti dalla conoscenza. Viaggiavo libero, felice e povero nella gloriosa natura selvaggia. […] ‘Giovanotto’ mi dissero alcuni amici scegli la tua professione – dottore, avvocato, ministro?’ Io me ne andai nei boschi per fare il botanico, vagando a volontà su prati e paludi, lungo le rive dei torrenti, con il grande cielo sopra di me, passeggiando libero e solo”.

Una pagnotta di pane, quando c’era, una gamella per scaldare l’acqua per il suo tè nero e l’immancabile taccuino da viaggio dove appuntava le sue osservazioni naturalistiche e le sue riflessioni. Questi i suoi compagni di viaggio insieme al cielo stellato e al profilo delle scogliere di granito. Dalle pagine dei taccuini, dai diari e dalle lettere che scrisse Muir ha trasmesso l’infinita bellezza di quei luoghi. Sentì la voce di alberi, torrenti, montagne, ghiacciai, animali e con uno slancio d’amore colse l’unità del mondo naturale: “Non c’è un singolo frammento in tutta la Natura, perché ogni frammento relativo di una cosa è di per sé un’unità piena e armoniosa. E tutte insieme formano l’unico grande palinsesto del mondo” leggiamo da Muir che nelle sue camminate si soffermava accanto a un fiore attendendo cosa quel fiore avesse da dirgli, ritenendosi e sentendosi “parte della natura selvaggia, consanguineo di tutto l’esistente”. Il suo era un sentire lontano ed essenzialmente altro dalla scienza moderna che cataloga e disseziona il vivente.

Lo sguardo di Muir è lo sguardo di un poeta, è lo sguardo di quei naturalisti amanti della bellezza e della vita da tempo estinti, al loro posto tecnocrati amanti della morte e della tecnica. Rappresentante di quella scienza con uno sguardo umile verso il mistero, con la consapevolezza che non tutto è decifrabile e quantificabile, con un entrare in punta di piedi in altre stanze, da tempo diventata opera di conquista, predazione, dominio, manipolazione e riprogettazione del vivente.

“Alle piante vengono attribuite vaghe e incerte sensazioni, ai minerali assolutamente nessuna di esse. Ma chi ci dice che i minerali non possano provare sensazioni di un certo tipo, sensazioni con cui noi, […] non abbiamo alcuna possibilità di venire in contatto?”.

Come non leggere in queste sue parole quel rintracciare segni, tracce, rimandi, corrispondenze: “Nulla passa senza lasciare traccia. Ogni sussurro di foglia e fiocco di neve e particella di rugiada che luccica, ondeggia e cade, così come il terremoto e la valanga è inscritto nel grande libro della Natura, anche se l’occhio umano non è capace di rilevare la calligrafia di nessuno di essi, se non dei più pesanti. Ogni evento è sia scritto che detto. L’ala segna il cielo, oltre a far sentire le sue parole, i venti lo sanno e lo raccontano”.

Muir era in conflitto con l’approccio conservazionista da museo e da parco recintato contraddistinto da utilitarismo e dalla gestione e organizzazione sistematica del vivente che andava a braccetto proprio con la scienza moderna. Era in profondo e totale contrasto con il “freddo materialismo” e le “aride parole” del linguaggio scientifico.

“L’uomo di scienza, il naturalista, perde troppo spesso di vista l’unicità essenziale di tutti gli esseri viventi; tenta di classificarli in regni, ordini, famiglie, generi, specie e così via, annotando il tipo e la disposizione delle membra, dei denti, delle dita, dei piedi, delle squame, dei peli, delle piume etc., misurando o ordinando in metri, centimetri e millimetri; invece, l’occhio del Poeta, del Veggente, non si chiude mai sull’essenziale affinità di tutte le creature di Dio, e il suo cuore pulsa sempre in empatia con gli esseri grandi e piccoli, come suoi ‘compagni nati sulla terra e compagni mortali’, ugualmente dipendenti dall’amore eterno del Cielo. […] Ma tale conoscenza, per quanto egli avesse studiato non fece che amplificare la consapevolezza di un ordine superiore, di un piano mistico e spirituale, in cui le parole di Dio, Natura, Bellezza, Paesaggio, sono quasi intercambiabili”.

Precursore di una visione ecologica ancora prima dell’esistenza della parola ecologia, una visione in cui la natura era concepita come portatrice di un valore in sé. Natura portatrice di una bellezza esteriore e interiore. “I miei occhi si aprirono alla loro bellezza interiore” in riferimento a dei fiori e leggiamo sempre questo aprirsi, cogliere, provare stupore e meraviglia.

“Ma quando il sole stava calando e tutto sembrava più sconcertante e scoraggiante, trovai la bella Calipso sulla riva muschiosa di un ruscello, che cresceva non nel terreno ma su un letto di muschi gialli in cui il suo piccolo bulbo bianco aveva trovato un morbido nido e da cui spuntavano la sua foglia e un fiore. Il fiore era bianco e dava l’impressione di una purezza estremamente semplice come un fiore di neve. Sembrava il più spirituale di tutti i popoli dei fiori che avessi mai incontrato. Mi sedetti accanto ad esso e piansi di gioia. Sembra meraviglioso che una pianta così fragile e bella abbia un tale potere sui cuori umani”.

Uno sguardo verso il più piccolo particolare, apparentemente insignificante o verso aspetti solitamente non considerati degni di attenzione scientifica, come la storia di una goccia di pioggia che cade, zampillando, picchiettando, fluendo su tutto. Un soffermarsi a indugiare, a guardare a lungo prima di riuscire a vedere con la consapevolezza che esiste anche un invisibile agli occhi.

“La maggior parte delle persone ama guardare i fiumi di montagna e tenerli a mente; ma pochi si curano di osservare i venti, sebbene siano molto più belli e sublimi e sebbene a volte diventino visibile quanto l’acqua corrente”.

Considerava il mondo naturale come “terra vivente” con una continua ricerca di un “palinsesto della natura” in cui ogni ogni elemento è fondamentale e partecipe. Riconobbe l’impossibilità di conoscere davvero una sequoia senza considerare il seme da cui si sviluppa e il vento che lo trasportò, il picchio che vi costruisce un nido, l’aquila che la sorvola, il fulmine che la colpisce, la pioggia che la nutre, la roccia che gli sta accanto, i fiori e i funghi che vi spuntano attorno, gli scarabei volanti che ne scavano il tronco, senza considerare gli innumerevoli eventi grandi e piccoli, visibili e invisibili che le accadono, che la influenzano, che la costituiscono, eventi di cui è parte e che a sua volta costituisce.

Quell’unità del mondo naturale di cui Muir scrive è difficile da cogliere se non si riconosce quell’interconnessione come una relazione emotiva oltre che concettuale e più spirituale che materiale. Un approccio riduzionista e materialista che classifica, incasella, frammenta, manipola non è in grado di afferrare la complessità irriducibile dell’esistente come un’unità in cui anche l’essere umano è parte inscindibile.

“Meraviglioso come tutto nella natura selvaggia si adatti completamente a noi, come se fosse veramente parte e genitore di noi. Il sole non splende su di noi, ma in noi. I fiumi non scorrono oltre, ma attraverso di noi, emozionante formicolio facendo vibrare ogni fibra e cellula della sostanza del nostro corpo, facendoli scivolare e cantare. Gli alberi ondeggiano e i fiori sbocciano nei nostri corpi così come nelle nostre anime”.

Precursore di una visione ecologica che considera la profonda relazione tra l’essere umano e l’ambiente, tra l’essere umano e il luogo in cui vive. Il proprio sé ecologico: siamo l’aria che respiriamo, il cibo che mangiamo, l’ambiente che abitiamo. Siamo parte di a una rete di relazioni vitali che costituiscono intrinsecamente la nostra identità.

“Quando viviamo artificialmente, è raro vedere molto del nostro vero io. Le anime intorpidite sono irrimediabilmente intrappolate nei corpi intorpiditi. […] Quanto sappiamo poco di noi stessi, delle nostre più profonde attrazioni e repulsioni, delle nostre affinità spirituali! Come diventa interessante l’uomo nei suoi rapporti con lo spirito di questa roccia e dell’acqua! Come diventa importante ogni atomo del nostro mondo tra le influenze degli esseri invisibili, spirituali, angelici, montanari che affollano queste pure dimore di schiuma di cristallo e di granito viola”.

Precursore di una critica all’antropocentrismo Muir si chiede: “Perché l’uomo dovrebbe considerarsi più di una piccola parte dell’unica grande unità della creazione? E quale creatura, di tutte quelle che il Signore si è preso la briga di creare, non è essenziale alla pienezza di quell’unità – il cosmo? L’universo sarebbe incompleto senza l’uomo, ma sarebbe incompleto anche senza la più piccola creatura”. “Ci viene detto che il mondo è stato creato appositamente per l’uomo, una presunzione non supportata da tutti i fatti”.

Nei ricordi della fattoria di famiglia leggiamo: “Tra i molti vantaggi di vivere in una fattoria, uno dei più grandi è che si impara a conoscere gli animali come dei compagni di vita, mortali come noi, imparando a rispettarli e ad amarli. Così la simpatia divina cresce e prospera e si diffonde ben al di là degli insegnamenti delle chiese e delle scuole, dove troppo spesso viene insegnata una dottrina meschina, accecante e senza amore: che gli animali non hanno mente né anima, […], che sono stati creati solo per l’uomo, per essere accarezzati, viziati, macellati o schiavizzati”. Pensando a un tempo in cui gli esseri umani, diventati davvero umani, “cominceranno a mettere i loro compagni mortali nei loro cuori, invece che sulle loro spalle o nei loro piatti”. Come non leggere in queste parole una feroce critica alla produzione in serie di corpi animali, critica che si accompagna anche alla sua avversione all’“iperindustrialità” del lavoro dei campi e a quell’agricoltura che stava diventando lontana da un mondo contadino. “Quei piccoli campi recintati sembrano destinati ad essere per le piante ciò che le gabbie sono per gli uccelli”.

Muir vede la morte nel mondo naturale come parte dell’eterno ciclo di vita e morte a differenza della morte procurata dell’industria zootecnica e forse intuì anche come anche la morte degli esseri umani iniziava a non far più parte di quel ciclo naturale. “Qui persino la morte è in armonia. Solo nei macelli e nei letti soffici delle case la morte giunge terribile”.

Precursore anche di una critica allo sviluppo industriale e urbano che allontanava l’essere umano dal mondo naturale e dal sentirsi parte di esso, intravedeva già i sintomi di questa scissione e dell’atomizzazione, uniformizzazione, standardizzazione e disgregazione comunitaria: “la maggior parte delle persone vive nel mondo, non in esso, senza provare alcuna simpatia o relazione cosciente con nulla che le circonda, separate e rigidamente sole come biglie di pietra levigata, che si toccano ma sono separate”. Anticipatore della critica al comfort: “soffocati dal comfort come orologi impolverati” leggiamo in una delle sue lettere.

“La nostra rozza civiltà genera una moltitudine di bisogni, e i legislatori sono sempre al limite delle loro possibilità. La sala, il teatro e la chiesa sono stati inventati, e così pure l’istruzione obbligatoria. Perché non aggiungere la ricreazione obbligatoria? … I nostri antenati hanno forgiato catene di doveri e abitudini, che ci legano nonostante la nostra vantata libertà, e noi stessi, disperati, aggiungiamo un anello all’altro, gemendo e creando leggi medicinali per il sollievo. Eppure pochi pensano al puro riposo o al potere curativo della Natura”.

La bellezza e la forza della natura vengono considerate come antidoto alle grigi e malsane città. E in contrapposizione alla vita cittadina considerava la “vita da montanaro” per lo sviluppo della vita dell’anima e del corpo.

“Tutti hanno bisogno di bellezza così come di pane, di luoghi in cui giocare e pregare, dove la Natura possa guarire, rallegrare e dare forza al corpo e all’anima”. “Migliaia di persone stanche, scosse dai nervi e ipercivilizzate stanno iniziando a scoprire che andare in montagna è come tornare a casa; che la natura selvaggia è una necessità; e che i parchi e le riserve montane sono utili non solo come fonti di legname e fiumi per l’irrigazione, ma come fonti di vita”.

“Io so che i nostri corpi sono fatti per prosperare nell’aria pura e negli scenari dove si trova l’aria pura. Se le esaltazioni mortali che covano nelle grandi città in cui ci affolliamo così appassionatamente fossero resi visibili, fuggiremmo come da una piaga. Tutti li sono più o meno malati”. La bellezza della natura per Muir può rinvigorire corpo e spirito e la salute si trova “nell’esercizio vigoroso ed eroico, nell’avventura libera, con nervi saldi e senza ansie, con il movimento ritmico delle gambe che corrono su massi e che esigono decisioni rapide ad ogni masso” scrive con un sentire che è postura di spirito. Quella fatica che tempra per le difficoltà che si incontrano nella vita. Muir scala montagne, percorre chilometri senza cibo, dorme solamente al riparo di arbusti e chiome di sequoie, si immerge nei freddi fiumi per risalire cascate e torrenti, rimanendo al gelo intere notti, situazioni che il corpo deteriorato di noi umani di quest’epoca faremmo fatica a sostenere. In questi momenti estremi, nei luoghi più impervi, Muir intravede “che le ultime nebbie della città erano state spazzate via, dalla testa ai piedi”, “giungendo in luoghi che sembravano inaccessibili a gambe civilizzate”.

Muir insieme a uno dei suoi rari compagni di escursioni durante una scalata furono presi da una tempesta di neve: “La tempesta divenne subito incredibilmente violenta. Il termometro scese di ventidue gradi, per poi scendere presto sotto lo zero. La grandine cedette il posto alla neve, e l’oscurità calò come la notte. Il vento, che raggiungeva il suo apice di violenza, rimbombava e si gonfiava come frangenti su una costa rocciosa. I fulmini guizzavano tra le rocce desolate in un terribile accordo, le loro tremende detonazioni soffocate non attenuate da una singola eco, e sembravano provenire con un tonfo impetuoso dal cuore stesso della tempesta. […] Ci sdraiammo sulla schiena, in modo da offrire la minor superficie possibile al vento. La neve farinosa si accumulò sui nostri petti e non mi rialzai per diciassette ore. All’inizio fummo lieti di vedere la neve accumularsi nelle cavità dei nostri vestiti, sperando che servisse ad attutire la forza del vento gelido; ma, sebbene inizialmente soffice, si congelò presto in un cumulo rigido e incrostato, aggravando ulteriormente la nostra nuova sofferenza. Le acre incrostazioni sublimate dai gas in fuga cedevano spesso, aprendo nuove aperture, sulle quali ci ustionavamo; e temendo che, se a un certo punto il vento fosse calato, l’acido carbonico, che di solito costituisce una parte così considerevole delle esalazioni gassose dei vulcani, potesse accumularsi in quantità sufficienti a causare sonno e morte. […] Le normali sensazioni di freddo offrono solo una vaga idea di ciò che si prova dopo un duro esercizio fisico, con mancanza di cibo e sonno, unita all’umidità di un forte vento gelido. La vita appare allora come un semplice fuoco, che ora cova sotto la cenere, ora si ravviva, mostrando quanto facilmente possa essere spento. Le ore stanche si consumavano come una massa di anni innumerevoli e semidimenticati, in cui tutti gli altri anni e le altre esperienze si fondevano stranamente. Eppure il dolore che provavamo non era di quel tipo amaro che impedisce il pensiero e toglie ogni capacità di godimento. L’estrema bellezza del cielo a volte ingannava il nostro senso di sofferenza. L’Orsa Maggiore, con le sue mille associazioni familiari, volteggiava in un glorioso splendore sopra di noi; le misteriose nubi stellari della Via Lattea si inarcavano con meravigliosa chiarezza, e ogni pianeta brillava di lunghi raggi lanceolati come gigli a portata di mano”.

Le sue osservazioni naturalistiche erano indissolubilmente legate a una tensione spirituale. Le sue pagine rappresentano le riflessioni più ricche di significati che intrecciano dimensioni ecologiche e trascendenti tra quegli autori che furono poi definiti filosofi della natura e trascendentalisti. In quelle montagne, foreste, valli e fiumi Muir riconobbe il senso del sacro.

“Nella selvatichezza di Dio sta la speranza del mondo – nella grandiosa natura selvaggia integra e irredenta. Lì è dove svaniscono gli amari finimenti della civiltà, lì è dove le nostre ferite guariscono prima ancora di rendercene conto”.

“Che cos’è ‘superiore’ o ‘inferiore’ nella natura? Nella ricerca scientifica si parla di forme elevate, di tipi elevati. Ma tutte le ‘cose’ o ‘esseri’ individuali non sono che scintille dell’Anima Divina, variamente rivestiti di di carne, di foglie o di quel tessuto più duro chiamato roccia, acqua e così via.”

La sua spinta per la conoscenza non si può comprendere se non si coglie come sia profondamente legata a una spinta interiore verso l’amore, la compassione, la meraviglia…

“Se l’amore si spegne, cosa resta della vita di un uomo a parte il movimento di poche ossa e di pochi centimetri quadrati di carne? Chi oserebbe chiamarla vita?”

Muir avanzava interrogando montagne, valli e ghiacciai, percorrendole, abitandole, vivendole in ogni momento del susseguirsi delle stagioni, in ogni momento del giorno e della notte. Altri trascendentalisti, come Henry David Thoreau, si rintanavano nella casa di famiglia. Muir affrontava tempeste, le descrisse vivendole arrampicandosi in alto nella chioma degli alberi. Volle anche osservare un incendio scoppiato un autunno nella Sierra, si rannicchiò in un tronco abbattuto e da li osservò gli alberi che zampillavano nel buio.

Negli anni trascorsi sulla Sierra incitava sempre amici e corrispondenti a raggiungerlo per ammirarla, solo Ralph Waldo Emerson, considerato il massimo esponente del trascendentalismo, lo raggiunse anche per trascorrere insieme una notte tra le sequoie, ma fu accompagnato da un gruppo di studiosi e “il suo gruppo, così pieno di filosofia al chiuso, non riusciva a vedere la bellezza e pienezza insita nella promessa del mio piano selvaggio e ne rise con bonaria ignoranza” non voleva accamparsi nella valle, preferendo le stanze degli alberghi, “la polvere dei tappeti e gli inconoscibili fetori dei luoghi chiusi”. “Il signor Emerson rischia di prendere freddo” dissero per farlo desistere, “A nessuno viene la tosse nei boschi! Solo nelle case e negli alberghi si prendono i raffreddori! E io farò un grande fuoco. Voi siete una sequoia, signor Emerson venite a conoscere questi vostri fratelli”, ribatté Muir, ma alla fine riuscirono ad allontanare Emerson da una notte in tenda. Emerson era già anziano, Muir trentenne, fu il loro unico incontro, ma fondamentale per entrambi e in seguito tennero una lungo rapporto epistolare.

“Solo viaggiando da soli, in silenzio, senza bagagli, si può davvero entrare nel cuore della natura selvaggia. Tutti gli altri viaggi sono solo polvere, alberghi, bagagli e chiacchiere”.

Sul finire del 1869 si costruisce una capanna ai piedi delle cascate dello Yosemite, facendo in modo che un rivolo del fiume potesse scorrere accanto a dove dormiva. Per cinque anni esplorò le alture e le valli alla ricerca dei segni dell’attività glaciale e scalò vette che mai prima furono raggiunte.

Se qualcuno incrocia un uomo solo in un luogo inaccessibile dove non ci sono strade, quell’uomo è John Muir, questo detto iniziava a circolare, ormai chiunque sapeva chi sarebbe stato quell’uomo barbuto che avrebbe bussato alla porta per chiedere una pagnotta di pane. Durante una salita su una vetta, in camicia in pieno novembre, fu preso da una tempesta di neve che durò una settimana, tutti lo davano per morto, al settimo giorno quando discese credettero a una resurrezione, eppure era sopravvissuto al riparo dietro un grande masso arrotolato in una coperta rimanendo così per sette giorni, solo uno scoiattolo si era avvicinato guardandolo con curiosità.

Seguiva il corso dei fiumi, ma non dalle loro sponde, dentro, immergendosi, quando un fiume raggiunse una parete di falesia scivolando su un pendio di granito prima di gettarsi a gran velocità, Muir trova punti impensabili aggrappandosi con le dita a ogni minimo appiglio, per avanzare rimanere attaccato alla roccia e saltava nel vuoto. Il rumore dell’acqua, la sua potenza, il vuoto sotto di lui, masticava foglie di artemisia per evitare vertigini, si inerpicava passo dopo passo per vedere l’orlo, l’esatto punto in cui una quantità immensa d’acqua si riversava nel vuoto. Voleva vedere fino in fondo, voleva vedere il momento preciso dello slancio del fiume, come essendo parte di quel fiume, di quell’acqua, di quelle rocce.

“Ero fuori ogni giorno, e spesso tutta la notte, dormendo poco, studiando le cosiddette meraviglie e le cose comuni, guadando, arrampicandomi, passeggiando tra le benedette tempeste e le bonaccia, gioendo di quasi tutto ciò che potevo vedere o sentire: la gloriosa luminosità delle mattine gelide; i raggi del sole che si riversavano sulle cupole bianche e sulle rocce nei boschi e nelle cascate, accendendo meravigliosi fuochi di iris nella brina e negli spruzzi; le grandi foreste e le montagne nel loro profondo sonno di mezzogiorno; il bagliore delle alpi della buonanotte; le stelle; la luna solenne che scrutava, disegnando le enormi cupole e i promontori uno per uno, splendenti di bianco, fuori dalle ombre, silenziosi e senza fiato come un pubblico in terribile entusiasmo, mentre i prati ai loro piedi brillavano di stelle di brina come il cielo; la sublime oscurità delle notti di tempesta, quando tutte le luci sono spente; le nuvole nelle cui profondità crescono i fragili fiori di neve; il comportamento e le molte voci dei diversi tipi di tempeste, alberi, uccelli, cascate e valanghe di neve in continuo cambiamento”.

Muir formulò la sua teoria sui ghiacciai dello Yosemite leggendo la loro storia tracciata nei canali secolari che si formarono dopo la loro scomparsa, canali che attraversò e osservò passo dopo passo, comprendendo che i ghiacciai nel corso dei tempi avevano formato e scolpito la valle. Questa teoria era in contraddizione con quella ufficialmente accettata che attribuiva la formazione della valle ad un terremoto catastrofico. Il mondo accademico per non avvalorare le sue conclusioni lo screditarono definendolo un “pastore ignorante”. Ma il più importante geologo di quei tempi, Louis Agassiz, riconobbe la veridicità delle sue conclusioni e lo descrisse come “il primo uomo che ha una concezione adeguata dell’azione del ghiaccio”. Nel mentre Muir scoprì anche un ghiacciaio alpino attivo sotto al Merced Peak e la sua teoria divenne ufficialmente riconosciuta. Nonostante questo riconoscimento fu sempre allergico al mondo accademico anche quando lo invitarono a diventare docente universitario.

“Questo è il mio metodo di studio. Vago di roccia in roccia, di torrente in torrente, di bosco in bosco. Dove mi sorprende la notte, là dormo. Quando scopro una nuova pianta, mi accampo accanto a lei per qualche minuto o per qualche giorno, per fare la sua conoscenza e provare ad ascoltare cosa ha da dirmi… Ai massi che incontro chiedo da dove giungano, e dove stiano andando”.

“L’osservazione paziente e il costante rimuginare sopra le rocce, giacendo su di esse, per anni, come fecero i ghiacciai, è il modo per giungere alle verità scolpite su di esse in modo così generoso”.

Per un periodo divenne un pastore sulla Sierra correndo per le rupi scoscese con le sue pecore, sempre ben attento che non finissero in una valle in cui si trovavano particolari fiori da preservare.

Si avvicinò ai nativi americani, i pochi rimasti dagli stermini dei “coloni bianchi” che descriveva come “sempre più come egoisti, vili e privi di onore”, “distruttori di templi, devoti del consumismo devastante, sembrano avere un perfetto disprezzo per la Natura e, invece di alzare gli occhi al Dio delle montagne, li alzano all’Onnipotente Dollaro”.

Tenne fitte corrispondenze con importanti scienziati e incominciò a scrivere articoli su articoli in difesa della natura. Decise di rientrare nella società per portare avanti le sue battaglie. Da alcune sue lettere emerge una fatica, uno sconforto sotteso, ma nonostante questo continuava a scrivere. “Le poche parole faticose non sono che uno scheletro, senza carne né cuore […] ma non per questo mi sforzerò di fare del mio meglio, per quanto povero esso sia, nella convinzione che questi mucchi di ossa morte chiamate ‘articoli’ possano ogni tanto contenere alcuni suggerimenti per l’anima che sappia trovarli”.

Nel 1880 sposò Louie Wanda Strentzel e si trasferì a Martinez, in California, dove crebbero le loro due figlie, Wanda e Helen. Per dieci anni gestì la fattoria agricola di famiglia, ma questa pausa più sedentaria non assopì la sua sete di conoscenza e di esplorazione. Tornò a viaggiare, andò in Alaska per conoscere luoghi e popolazioni indigene vivendo nelle loro comunità e in altre parti del mondo.

Nel 1892 fondò il Sierra Club, un’organizzazione per la conservazione della natura, ma nel corso del tempo ha perso lo spirito originario del suo fondatore ed è diventata una delle tante organizzazioni che sostengono tutte le varie narrazioni. Celebre il campeggio a Yosemite con il presidente Roosevelt che lo convinse a far diventare lo Yosemite Parco naturale con alcune parti di Riserva integrale. In molti pensano che questo sia stato grazie al presidente, ma in realtà fu grazie a Muir. Negli ultimi anni della sua vita intraprese una battaglia contro la distruzione e l’inondazione della valle di Hetch Hetchy da usare come riserva d’acqua per San Francisco. I suoi sforzi crearono un importante attenzione e un grande dibattito. Alla fine il progetto fu approvato e Muir si sentì profondamente sconfitto. Dopo poco morì, il 24 dicembre 1914.

Uno spirito profondamente libero, di quella libertà di cui da tempo è svanito il significato. Con una libertà “indefinibile in dimensione e impossibile da imbrigliare nei movimenti, non più di quanto lo siano le stesse nuvole”. Rappresentate di una filosofia radicale organica¹, così come è stata ben definita da Paul Cudenec e come non trovare stretti legami con quei critici all’avanzata del mondo moderno e al sistema tecnico. Abbiamo fatto sì che le sue parole potessero riprendere vita, senza filtri, senza doverci preoccupare di alcunché, senza cancellare parti delle sue riflessioni e del suo sentire. John Muir è la voce della nostra ecologia. Il senso che esprime nella conservazione della natura è essenzialmente diverso da quello espresso dalle varie associazioni e organizzazioni ambientaliste. E in netto contrasto con l’“ecologia scientifica” che prese forza con quell’élite di potere transumanista ed eugenista ben rappresentata da Julian Huxley e dalla sua “organizzazione sistematica del mondo”.

Che la voce di John Muir possa riprendere quello spazio occupato da vari ambientalisti da salotto, neomalthusiani sostenitori della riduzione della popolazione, tecno-entusiasti sostenitrici delle varie narrazioni catastrofiste, della geoingegneria, delle biotecnologie, del nucleare. Che questa voce torni a urlare, a resistere, a lottare.

“La battaglia per la conservazione deve continuare all’infinito. Fa parte della guerra universale tra il bene e il male”.
John Muir

Silvia Guerini, Giugno 2025, Resistenze al nanomondo,
pubblicato sul giornale L’Urlo della Terra, n.13, Luglio 2025

Nota:
1https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/; https://winteroak.org.uk/

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L’ideologia del tecno-mondo. Resistere alla mega macchina – Silvia Guerini e Costantino Ragusa, acro-polis edizioni, leggi qui la presentazione: https://www.resistenzealnanomondo.org/necrotecnologie/lideologia-del-tecno-mondo-resistere-alla-megamacchina-silvia-guerini-e-costantino-ragusa/